新帝はいかなる神と一体化するのですか？ ──「正論」12月号掲載、竹田恒泰大嘗祭論を批判する [大嘗祭]
以下は「誤解だらけの天皇・皇室」メールマガジン（2019年11月28日）からの転載です。
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新帝はいかなる神と一体化するのですか？
──「正論」12月号掲載、竹田恒泰大嘗祭論を批判する
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「正論」12月号に、「『大嘗祭』の意味を理解する」（12月号）と題する竹田恒泰さんのエッセイが掲載されました。残念ながら、保守派言論人の大嘗祭論としては物足りなさを強く感じました。「意味を理解する」前に、新帝が何をなさるのが大嘗祭なのか、理解の前提として必要とされる事実認識が中途半端に思えるからです。
竹田さんは、前回の御代替わりで話題になった、折口信夫流のオカルトチックで、非実証的な真床覆衾論を否定しています。天皇が神になるのではなく、天神地祇を拝し、直会なさるのが大嘗祭のあり方であることも指摘されています。いずれも正しい理解でしょう。
そのうえで、大嘗祭の「意味」について、竹田さんは、神人共食の儀礼によって、神と一体化し、即位が神に承認されることだと説明しておられます。竹田さんの文章では、天神地祇に新穀を捧げる神人共食の儀礼によって神と一体化し、承認を受けるということですが、それで意味が通じますか。
▽１ 天神地祇と一体化する？
必要な事実のポイントは、祭神と神饌の２点。いかなる神に、何を捧げるのか、です。竹田さんの解説は論理が首尾一貫しないように思われます。
竹田さんの論理では、もし新帝が大嘗宮で皇祖天照大神をまつり、稲の新穀を供え、祈り、直会なさるというのなら、斎庭の稲穂の神勅に基づいて、皇祖神と一体化し、皇祖神の承認を受けるという意味に解され、納得もできそうです。
けれども、大嘗宮の儀はそういう儀礼ではありません。
まず祭神ですが、竹田さんご自身が書いておられるように、大嘗宮内陣に祀られるのは皇祖神ほか天神地祇であり、皇祖神のみではありません。そのことはすでに知られている過去の御告文を見れば明らかです。
もし皇祖神のみを祀るのであれば、祭場は賢所で十分であり、新嘗祭の神嘉殿も大嘗祭の大嘗宮も不要でしょう。逆に、皇祖神との一体化が大嘗祭の本義なら、天神地祇を祀る必要はありません。
つまり、大嘗宮を建て、皇祖神ほか天神地祇を祀るという大嘗祭の実態からすれば、竹田さんの主張なさる一体化と承認説には無理があります。
キリスト教会の典礼なら、葡萄酒とパンはキリストの血と肉であり、聖体拝領は文字通り神との一体化を意味しますが、天皇による神饌御親供と御直会はむしろ命の共有という意味ではないでしょうか。
明治に惜しくも廃されてしまった「サバの行事」は、竹田さんもご存知でしょう。歴代天皇は毎食ごとに、わがしろしめす国土に飢えたる民が1人あっても申し訳ないとの思し召しから、食膳からみずから一箸ずつ取り分け、衆生に捧げたと聞きます。民と命を共有してきたのが天皇です。
▽２ 命の共有による国民統合
２つ目は、大嘗祭の神饌です。
竹田さんの今回のエッセイでは「神饌」としか書いてありませんが、『皇統保守』などを拝読すると、以前は、新嘗祭や大嘗祭は稲の祭りだと説明されています。日本人は「稲作民族」「米食民族」であることが強調されています。
しかし、以前、指摘したように、これは間違いです。
古来、粟を食し、粟を聖なる食物として供饌する民や神社の存在が知られています。正月に米の餅を食べない「餅なし正月」の民俗は全国各地に分布しています。日本列島は「稲作」「米食」一色ではありません。粟の民は粟の神に粟を捧げ、稲の民は稲の神に稲を供してきたのです。
例外は天皇です。
天皇が新嘗祭や大嘗祭で、神前に供し、直会なさるのは、米と粟の御飯（おんいい。強飯）と白酒・黒酒です。稲だけではありません。天皇だけが天神地祇に米と粟の新穀を捧げて祈りを重ねてきたのです。なぜなのか。
稲の民なら、稲の神のほかに粟の神を祀り、粟を捧げる必要はありません。粟の民も同様です。しかし国と民と１つに統合するお立場の天皇なら、稲の神、粟の神、あらゆる神に祈りを捧げる。そのためには米と粟の神饌が当然、必要でしょう。多神教を前提とする複合儀礼とならざるを得ないのです。
歴代天皇が即位の直後に大嘗祭を、毎年秋には新嘗祭を執り行ってこられたのは、「国中平らかに、安らけく」という祈りからです。皇祖神のみならず天神地祇に、米ならず粟の新穀を捧げるのは当然です。
大嘗祭のあとには節会が行われ、神と天皇と民の命の共有が図られ、国は１つに統合されるのです。天皇は古来、国民統合の象徴なのです。新嘗祭、大嘗祭は命の共有による国民統合の国家的儀礼なのです。
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新帝はいかなる神と一体化するのですか？
──「正論」12月号掲載、竹田恒泰大嘗祭論を批判する
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「正論」12月号に、「『大嘗祭』の意味を理解する」（12月号）と題する竹田恒泰さんのエッセイが掲載されました。残念ながら、保守派言論人の大嘗祭論としては物足りなさを強く感じました。「意味を理解する」前に、新帝が何をなさるのが大嘗祭なのか、理解の前提として必要とされる事実認識が中途半端に思えるからです。
竹田さんは、前回の御代替わりで話題になった、折口信夫流のオカルトチックで、非実証的な真床覆衾論を否定しています。天皇が神になるのではなく、天神地祇を拝し、直会なさるのが大嘗祭のあり方であることも指摘されています。いずれも正しい理解でしょう。
そのうえで、大嘗祭の「意味」について、竹田さんは、神人共食の儀礼によって、神と一体化し、即位が神に承認されることだと説明しておられます。竹田さんの文章では、天神地祇に新穀を捧げる神人共食の儀礼によって神と一体化し、承認を受けるということですが、それで意味が通じますか。
▽１ 天神地祇と一体化する？
必要な事実のポイントは、祭神と神饌の２点。いかなる神に、何を捧げるのか、です。竹田さんの解説は論理が首尾一貫しないように思われます。
竹田さんの論理では、もし新帝が大嘗宮で皇祖天照大神をまつり、稲の新穀を供え、祈り、直会なさるというのなら、斎庭の稲穂の神勅に基づいて、皇祖神と一体化し、皇祖神の承認を受けるという意味に解され、納得もできそうです。
けれども、大嘗宮の儀はそういう儀礼ではありません。
まず祭神ですが、竹田さんご自身が書いておられるように、大嘗宮内陣に祀られるのは皇祖神ほか天神地祇であり、皇祖神のみではありません。そのことはすでに知られている過去の御告文を見れば明らかです。
もし皇祖神のみを祀るのであれば、祭場は賢所で十分であり、新嘗祭の神嘉殿も大嘗祭の大嘗宮も不要でしょう。逆に、皇祖神との一体化が大嘗祭の本義なら、天神地祇を祀る必要はありません。
つまり、大嘗宮を建て、皇祖神ほか天神地祇を祀るという大嘗祭の実態からすれば、竹田さんの主張なさる一体化と承認説には無理があります。
キリスト教会の典礼なら、葡萄酒とパンはキリストの血と肉であり、聖体拝領は文字通り神との一体化を意味しますが、天皇による神饌御親供と御直会はむしろ命の共有という意味ではないでしょうか。
明治に惜しくも廃されてしまった「サバの行事」は、竹田さんもご存知でしょう。歴代天皇は毎食ごとに、わがしろしめす国土に飢えたる民が1人あっても申し訳ないとの思し召しから、食膳からみずから一箸ずつ取り分け、衆生に捧げたと聞きます。民と命を共有してきたのが天皇です。
▽２ 命の共有による国民統合
２つ目は、大嘗祭の神饌です。
竹田さんの今回のエッセイでは「神饌」としか書いてありませんが、『皇統保守』などを拝読すると、以前は、新嘗祭や大嘗祭は稲の祭りだと説明されています。日本人は「稲作民族」「米食民族」であることが強調されています。
しかし、以前、指摘したように、これは間違いです。
古来、粟を食し、粟を聖なる食物として供饌する民や神社の存在が知られています。正月に米の餅を食べない「餅なし正月」の民俗は全国各地に分布しています。日本列島は「稲作」「米食」一色ではありません。粟の民は粟の神に粟を捧げ、稲の民は稲の神に稲を供してきたのです。
例外は天皇です。
天皇が新嘗祭や大嘗祭で、神前に供し、直会なさるのは、米と粟の御飯（おんいい。強飯）と白酒・黒酒です。稲だけではありません。天皇だけが天神地祇に米と粟の新穀を捧げて祈りを重ねてきたのです。なぜなのか。
稲の民なら、稲の神のほかに粟の神を祀り、粟を捧げる必要はありません。粟の民も同様です。しかし国と民と１つに統合するお立場の天皇なら、稲の神、粟の神、あらゆる神に祈りを捧げる。そのためには米と粟の神饌が当然、必要でしょう。多神教を前提とする複合儀礼とならざるを得ないのです。
歴代天皇が即位の直後に大嘗祭を、毎年秋には新嘗祭を執り行ってこられたのは、「国中平らかに、安らけく」という祈りからです。皇祖神のみならず天神地祇に、米ならず粟の新穀を捧げるのは当然です。
大嘗祭のあとには節会が行われ、神と天皇と民の命の共有が図られ、国は１つに統合されるのです。天皇は古来、国民統合の象徴なのです。新嘗祭、大嘗祭は命の共有による国民統合の国家的儀礼なのです。
伊勢雅臣さん、大嘗祭は水田稲作の農耕儀礼ですか？ ──国際派日本人養成講座の大嘗祭論に異議あり [大嘗祭]
以下は「誤解だらけの天皇・皇室」メールマガジン（2019年11月24日）からの転載です
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伊勢雅臣さん、大嘗祭は水田稲作の農耕儀礼ですか？
──国際派日本人養成講座の大嘗祭論に異議あり
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伊勢雅臣さんの「国際派日本人養成講座」は定評あるブログで、私もファンですが、１１月１７日の「大嘗祭」はいただけませんでした。思い込みに囚われ過ぎているからです。とはいえ、他人様の文章にいちいちケチをつけるのも大人気ないし、唇を噛んでおりました。
しかし、渡部亮次郎・元NHK 記者主宰の人気メルマガ「頂門の一針」に転載されるに及んで、看過できなくなりました。というわけで、以下、押っ取り刀で批判させていただきます。
ポイントは、（１）大嘗祭の「根っこ」は稲の収穫儀礼なのか、（２）稲作＝水田耕作なのか、（３）大嘗祭は天孫降臨神話のみを根拠とすべきなのか、（４）大嘗祭の精神はアニミズムなのか、などでしょうか。
▽１ 工藤隆名誉教授に依拠した必然
具体的に検証します。
まず、伊勢さんは、新嘗祭、大嘗祭を、「稲の収穫儀礼」と断定し、無批判に議論を進めています。最大の問題はこれです。
当メルマガの読者なら常識でしょうが、神嘉殿の新嘗祭、大嘗宮の大嘗祭で天皇が神前に捧げ、直会されるのは米と粟の新穀です。伊勢さん自身、メルマガの後半で「米と粟」と明記する『国史大辞典』を引用しています。
それなら、なぜ伊勢さんは「稲の収穫儀礼」として解説するのですか。一面的な議論に終わることは明らかでしょうに。大嘗祭の粟は付け足しなのですか。
伊勢さんの論拠となっているのは、工藤隆・大東文化大学名誉教授の大嘗祭論でした。一昨年、発刊された著書は、新嘗祭、大嘗祭をアマテラスオオカミに新稲を捧げる祭りと決め付けています。しかも、工藤教授にとっては稲作＝水田稲作です。焼畑の陸稲が無視されています。
これに依拠する伊勢さんの大嘗祭論がねじ曲がっていくのは必定です。
伊勢さんが引用しているように、工藤教授は水田稲作の源流を長江文明とし、そこから派生したマレー半島の稲作の収穫儀礼と大嘗祭との類似点を指摘します。「大嘗祭の重要な要素のほとんどすべてが揃っている」というわけです。
しかし日本の稲の源流は１つではないことが分かっています。遺伝学者の佐藤洋一郎さんによると、東南アジア島嶼部を源流とする熱帯ジャポニカと長江中下流域から伝わった温帯ジャポニカとがあり、日本列島で両者が自然交雑し、日本の稲が生まれたというのが「南北二元説」です。早稲の出現で稲作は瞬く間に北進したのです。
工藤教授が説明しているのは後者だけです。
前者すなわち熱帯ジャポニカはいわゆる「海上の道」を通ってやってきたと考えられています。東南アジアと共通する踏耕（ホイトウ）は黒潮沿いの神社の祭礼に伝わり、伊勢神宮のお田植祭はその１つと指摘されています。
熱帯ジャポニカは陸稲で、もち米といわれます。焼畑農耕文化です。大嘗祭の米は甑で蒸して調理されます。古くはもち米だったのでしょう。私はタイ北部の焼畑農耕地域で、もち稲の蒸し米を常食とする農家にお世話になったことがあります。ほっぺたが落ちるほど、美味しいご飯でした。
工藤教授および伊勢さんは、大嘗宮の神座（寝座）にも言及し、天孫降臨神話について説明するのですが、神話学の知見では、天降り神話はユーラシア大陸全域に伝わっているようです。関連する穀物は日本以外はすべて麦であり、日本の天孫降臨神話は大陸の天降り神話と東南アジアの稲作神話との融合だと神話学者の大林太良さんは推理しています。
天孫降臨神話は火の神との関連で伝わっており、焼畑農耕の伝承と想像されます。そういえば、神話の原郷である高千穂も霧島も、稲荷信仰の総本社である伏見稲荷大社もすべて山です。霧島はいまも火を噴いています。
▽２ 真弓常忠教授も粟を無視
伊勢さんは真弓常忠・皇學館大学教授の大嘗祭論も引用していますが、真弓教授にも粟は登場しません。むろん天孫降臨神話には粟は無関係です。
伊勢さんのように、工藤教授や真弓教授も同様ですが、水田稲作や天孫降臨神話で新嘗祭や大嘗祭を説明しようとするところに限界があるのです。伊勢さんは、そして渡部亮次郎先生は、新嘗祭や大嘗祭の粟は何だとお考えですか。
古来、粟を捧げる新嘗の祭りや神社が知られています。粟穂は、稲穂と同様、豊穣のシンボルであり、「粟穂に鶉」は絵画や彫刻の題材とされてきました。そうした日本の伝統的観念が宮中の祭祀とつながっていることは容易に想像されますが、無視されていいのでしょうか。
何度も指摘してきたことですが、天孫降臨神話に基づいて、稲の新穀を皇祖神に捧げる祭りなら、祭儀は賢所で十分なのであり、神嘉殿も大嘗宮も不要でしょう。なぜ天皇は米と粟を捧げ、祈り、直会なさるのか、あらためて考えるべきではありませんか。
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伊勢雅臣さん、大嘗祭は水田稲作の農耕儀礼ですか？
──国際派日本人養成講座の大嘗祭論に異議あり
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伊勢雅臣さんの「国際派日本人養成講座」は定評あるブログで、私もファンですが、１１月１７日の「大嘗祭」はいただけませんでした。思い込みに囚われ過ぎているからです。とはいえ、他人様の文章にいちいちケチをつけるのも大人気ないし、唇を噛んでおりました。
しかし、渡部亮次郎・元NHK 記者主宰の人気メルマガ「頂門の一針」に転載されるに及んで、看過できなくなりました。というわけで、以下、押っ取り刀で批判させていただきます。
ポイントは、（１）大嘗祭の「根っこ」は稲の収穫儀礼なのか、（２）稲作＝水田耕作なのか、（３）大嘗祭は天孫降臨神話のみを根拠とすべきなのか、（４）大嘗祭の精神はアニミズムなのか、などでしょうか。
▽１ 工藤隆名誉教授に依拠した必然
具体的に検証します。
まず、伊勢さんは、新嘗祭、大嘗祭を、「稲の収穫儀礼」と断定し、無批判に議論を進めています。最大の問題はこれです。
当メルマガの読者なら常識でしょうが、神嘉殿の新嘗祭、大嘗宮の大嘗祭で天皇が神前に捧げ、直会されるのは米と粟の新穀です。伊勢さん自身、メルマガの後半で「米と粟」と明記する『国史大辞典』を引用しています。
それなら、なぜ伊勢さんは「稲の収穫儀礼」として解説するのですか。一面的な議論に終わることは明らかでしょうに。大嘗祭の粟は付け足しなのですか。
伊勢さんの論拠となっているのは、工藤隆・大東文化大学名誉教授の大嘗祭論でした。一昨年、発刊された著書は、新嘗祭、大嘗祭をアマテラスオオカミに新稲を捧げる祭りと決め付けています。しかも、工藤教授にとっては稲作＝水田稲作です。焼畑の陸稲が無視されています。
これに依拠する伊勢さんの大嘗祭論がねじ曲がっていくのは必定です。
伊勢さんが引用しているように、工藤教授は水田稲作の源流を長江文明とし、そこから派生したマレー半島の稲作の収穫儀礼と大嘗祭との類似点を指摘します。「大嘗祭の重要な要素のほとんどすべてが揃っている」というわけです。
しかし日本の稲の源流は１つではないことが分かっています。遺伝学者の佐藤洋一郎さんによると、東南アジア島嶼部を源流とする熱帯ジャポニカと長江中下流域から伝わった温帯ジャポニカとがあり、日本列島で両者が自然交雑し、日本の稲が生まれたというのが「南北二元説」です。早稲の出現で稲作は瞬く間に北進したのです。
工藤教授が説明しているのは後者だけです。
前者すなわち熱帯ジャポニカはいわゆる「海上の道」を通ってやってきたと考えられています。東南アジアと共通する踏耕（ホイトウ）は黒潮沿いの神社の祭礼に伝わり、伊勢神宮のお田植祭はその１つと指摘されています。
熱帯ジャポニカは陸稲で、もち米といわれます。焼畑農耕文化です。大嘗祭の米は甑で蒸して調理されます。古くはもち米だったのでしょう。私はタイ北部の焼畑農耕地域で、もち稲の蒸し米を常食とする農家にお世話になったことがあります。ほっぺたが落ちるほど、美味しいご飯でした。
工藤教授および伊勢さんは、大嘗宮の神座（寝座）にも言及し、天孫降臨神話について説明するのですが、神話学の知見では、天降り神話はユーラシア大陸全域に伝わっているようです。関連する穀物は日本以外はすべて麦であり、日本の天孫降臨神話は大陸の天降り神話と東南アジアの稲作神話との融合だと神話学者の大林太良さんは推理しています。
天孫降臨神話は火の神との関連で伝わっており、焼畑農耕の伝承と想像されます。そういえば、神話の原郷である高千穂も霧島も、稲荷信仰の総本社である伏見稲荷大社もすべて山です。霧島はいまも火を噴いています。
▽２ 真弓常忠教授も粟を無視
伊勢さんは真弓常忠・皇學館大学教授の大嘗祭論も引用していますが、真弓教授にも粟は登場しません。むろん天孫降臨神話には粟は無関係です。
伊勢さんのように、工藤教授や真弓教授も同様ですが、水田稲作や天孫降臨神話で新嘗祭や大嘗祭を説明しようとするところに限界があるのです。伊勢さんは、そして渡部亮次郎先生は、新嘗祭や大嘗祭の粟は何だとお考えですか。
古来、粟を捧げる新嘗の祭りや神社が知られています。粟穂は、稲穂と同様、豊穣のシンボルであり、「粟穂に鶉」は絵画や彫刻の題材とされてきました。そうした日本の伝統的観念が宮中の祭祀とつながっていることは容易に想像されますが、無視されていいのでしょうか。
何度も指摘してきたことですが、天孫降臨神話に基づいて、稲の新穀を皇祖神に捧げる祭りなら、祭儀は賢所で十分なのであり、神嘉殿も大嘗宮も不要でしょう。なぜ天皇は米と粟を捧げ、祈り、直会なさるのか、あらためて考えるべきではありませんか。
大嘗祭は、何を、どのように、なぜ祀るのか ──岡田荘司「稲と粟の祭り」論を批判する [大嘗祭]
以下は「誤解だらけの天皇・皇室」メルマガジンからの転載（2019年11月10日）です
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大嘗祭は、何を、どのように、なぜ祀るのか
──岡田荘司「稲と粟の祭り」論を批判する
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大嘗祭は「稲の祭り」であるという思い込みに、国学者や国文学者、歴史学者、そして政府などが取り憑かれています。雑誌「正論」最新号に掲載された、保守派論客・竹田恒泰氏の論考もまた、残念なことに「稲」でした。
そんななかで、ほとんど唯一、「稲と粟の祭り」論を展開しているのが、岡田荘司・國學院大学教授です。前回の御代替わりでは折口信夫の直観に始まる、非実証的なマドコオブスマ論の否定と克復に貢献された岡田先生が、献饌される「米と粟」の存在に着目されたのはさすがの慧眼で、賞賛に値します。しかし、その内容にはとうてい納得しがたいものがあります。
いかなる神を祭るのか、粟とは何か、なぜ粟を捧げるのか、説明が不十分で、少なくとも私の理解とは天と地ほどの違いがあリます。
▽１ なぜ神宮祭祀と比較するのか
先生は今春、『大嘗祭と古代の祭祀』を出版されました。第二部第一章は「稲と粟の祭り──大嘗祭と新嘗」です。初出は「國學院雑誌」（2018年12月）ですが、ここにご主張が網羅されていると思われますので、少し詳しく読んでみることにします。
けれども、論考は事実認識および問題意識がのっけから誤っています。先生はまず、神祇祭祀一般と伊勢神宮祭祀、そして宮中の神今食（じんこんじき、６月と１２月）および新嘗祭・大嘗祭とを比較していますが、比較のあり方に問題があります。
先生は「古代いらい神祇祭祀は稲祭りであることが常識」と仰せですが、違います。粟を捧げる神社が近江の日吉大社をはじめ、各地に存在します。非稲作文化を継承する地域は全国に広がっていることが見落とされています。
他方、神宮の祭祀は確かに徹頭徹尾、稲の祭りですが、同様に宮中三殿の祭祀も稲の祭りです。案外、知られていないことですが、現在では、神嘉殿の新嘗祭と大嘗宮の大嘗祭のみが「稲と粟の祭り」なのです。
先生は神宮祭祀と宮中祭祀が祭神を同じくするにも関わらず、天皇の祭祀はなぜ稲と粟なのか、と発問するのですが、そうではなくて、天照大神を祭神とする伊勢神宮および賢所（宮中三殿）の祭祀と、皇祖神ほか天神地祇を祀る新嘗祭・大嘗祭との違いにこそ着目すべきなのです。
先生はつい最近まで広範囲に、いやいまなお粟が栽培され、神社の祭りに捧げられていることをご存知ないようです。それどころか、せっかく粟に着目しているのに、粟そのものについての情報が不十分です。その結果、「粟は飢饉の備蓄のため」という珍説を導くことになったものと思われます。粟を主食とする民が古来、日本列島に間違いなくいたのです。畑作民にとっては粟は神聖な食物であり、だからこそ神への捧げものともなるのです。
先生の論で面白いのは、ご自身で粟ご飯を炊いてみたという「実験祭祀学」です。米のご飯に比べると、美味しいとはいえないが腹持ちするのが特性で、古代の食事には適していたと指摘されるのですが、先生が実験に用いた米は水稲でしょうか、陸稲でしょうか。もち米でしょうか、うるち米でしょうか。品種はなんですか。調理は炊飯器を使用されたのでしょうか。粟はどうですか。
米の場合、古くはもち米をこしきで蒸して食べていたのだといわれています。粟も同様でしょう。大嘗祭に登場する米と粟の御飯（おんいい）は蒸した強飯で、現在の炊き干し法の原型となる煮飯（姫飯、粥）は平安時代に始まるようです。前者はもち米、後者はうるち米なのでしょう。
実験で確認されようとした意欲には敬意を表しますが、方法に誤りがありそうです。というより、日本列島に住む日本民族の食文化はけっして一様ではなく、稲の民と粟の民は別だという歴史にこそ目を向けるべきではないでしょうか。
民族の成り立ちが単線的ではなく、ルーツは１つではないからこそ、国と民を１つにまとめ上げるスメラミコとの存在と祈りが必要とされたのではありませんか。
▽２ 記紀神話を根拠とする限界
先生は次に、水田稲作と畑作の源流を神話のなかに探り当てようとなさるのですが、神話学者ではないのですからやむを得ないとはいえ、かなり荒っぽいように思われます。
日本書紀には、先生が引用するように、五穀の発生を物語るくだりがあります。天照大神は「民が生きていくのに必要な食物だ」と喜ばれ、粟、稗、麦、豆を畑の種とし、稲を水田の種とされたというのですが、先生が引用しない重要部分があります。
古事記の場合は、須佐之男命による大気津比売（おおげつひめ）神殺害の物語として描かれ、死体の頭部に蚕、両目に稲穂、両耳に粟、鼻に小豆、陰部に麦、尻に大豆が生った。神産巣日御祖（かみむすびのみおや）命はこれを五穀の種とした、と記述されています。
神話学では「死体化生型神話」と呼ばれるのですが、日本書紀の本文には見当たらず、国生み神話のあとの日神、月神、素戔鳴尊出生のくだりにあり、とくに詳しいのは一書の十一で、古事記とは異なり、月夜見（つくよみ）尊による保食神の殺害に変わっています。
岡田先生の論考では、このあと斎庭の稲穂の神勅に話を展開させるのですが、この物語は「天降（あも）り神話」と呼ばれ、既述した「死体化成型神話」とは源流が異なるといわれます。
斎庭の稲穂の神勅は、日本書紀の天孫降臨の場面に登場しますが、本文にはありません。宝鏡奉斎の神勅の物語のあと、天照大神は「わが高天原にある斎庭の穂をわが子に与えよ」と斎庭の稲穂の神勅を勅されました。
興味深いことに、天照大神お一人で瓊瓊杵尊を降臨させたとするのは日本書記の一書一のみで、古事記と日本書紀の一書の二は大神と高皇産霊尊（高木神）が、日本書紀本文および一書四、六では高皇産霊尊お一人が降臨を指令しています。天孫降臨神話全体のなかで、意外にも天照大神の影は薄いのです。
神話学者の大林太良先生によると、女神の死体から作物が出現するという神話は、きわめて広い地域に分布するそうです。そのなかで日本の大気津比売型神話は粟など雑穀を栽培する焼畑耕作の文化に属し、その源郷は東南アジアの大陸北部から華南にかけてで、縄文末期に中国・江南から西日本地域に伝えられた、と推理されています。
根拠のひとつは大気津比売の神名で、古事記の国生みの条には「粟（阿波）の国は大宜都比売という」と記されているのでした。大気津比売は粟の女神なのです。
また、火の起源神話と農耕起源神話が密接に結びついているのも注目されます。火神の軻遇突智から農耕神の稚産霊が生まれ、さらに五穀が化生するのは、焼畑農耕の有力な手がかりといわれます。実際、作物起源神話に登場する、保食神の死体に化生する作物は稲を除けば、すべて焼畑の作物です。
いや、陸稲なら話は別です。今日では、大気津比売型神話は民間伝承には見出すことができません。もしこの神話が水稲の起源神話だったなら、いまなお伝えられる稲作の伝説や儀礼に痕跡が多く残っているはずですが、そうでないのは水稲栽培に圧迫された焼畑穀物と結びついているからだろう、と大林氏は推測しています。
海外では、大気津比売型神話は中国南部から東南アジア北部の焼畑農耕地域に点々と分布しているそうです。日本神話だけで論じようとするところに限界があるのです。ちなみに伊勢神宮の稲作起源神話は死体化成神話でも天降り神話でもなく、鳥が稲穂をもたらす「穂落とし神」という類型になります。穂落とし神は記紀にはなぜか記載がありません。
▽３ 皇祖神だけなら賢所で十分
岡田先生は、伊勢神宮の祭祀も宮中の新嘗祭・大嘗祭も、祭神が同じ皇祖天照大神なのに、神饌が後者が稲と粟なのはなぜかと問いかけ、それが新嘗祭・大嘗祭の本質を明らかにする研究課題だと指摘されるのですが、前者は皇祖神のみを祀り、後者は皇祖神ほか天神地祇を祀るからではありませんか。祈りの対象が異なるのです。
宮内庁は先月、大礼委員会に大嘗祭の関連資料として御告文の先例を５例提示しましたが、たとえば建暦2年の順徳天皇の大嘗祭の場合は、「伊勢の五十鈴の川上に坐す天照大神、また天神地祇諸の神に明らけく曰さく」に始まり、祀られる祭神が皇祖神だけでないことは明らかです。ほかも同様です。
岡田先生ともあろう方が、天皇の祭祀の基本を誤るとは信じ難い気がします。天皇が皇祖神に祈るだけならば、神嘉殿ではなく賢所で、米のみを捧げて祈れば足りるはずです。粟を捧げて祈るのは、粟の神が祈りの対象に含まれるからでしょう。皇祖神のみならず天神地祇を同時に祀るのなら、特別の祭場として神嘉殿や大嘗宮が必要になるのでしょう。
最後に蛇足ですが、岡田先生は大嘗祭研究に多大な貢献をされました。５W１Hのうち、誰が、いつ、どこで、までは誰でもわかりますが、何を（祭神論）、どのように（祭祀論）、なぜ（意味論）はまだ学問的な課題が尽きないようです。祭祀論研究に果たされた先生の功績を、後進の研究者が引き継ぎ、発展させていくことが望まれます。
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大嘗祭は、何を、どのように、なぜ祀るのか
──岡田荘司「稲と粟の祭り」論を批判する
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大嘗祭は「稲の祭り」であるという思い込みに、国学者や国文学者、歴史学者、そして政府などが取り憑かれています。雑誌「正論」最新号に掲載された、保守派論客・竹田恒泰氏の論考もまた、残念なことに「稲」でした。
そんななかで、ほとんど唯一、「稲と粟の祭り」論を展開しているのが、岡田荘司・國學院大学教授です。前回の御代替わりでは折口信夫の直観に始まる、非実証的なマドコオブスマ論の否定と克復に貢献された岡田先生が、献饌される「米と粟」の存在に着目されたのはさすがの慧眼で、賞賛に値します。しかし、その内容にはとうてい納得しがたいものがあります。
いかなる神を祭るのか、粟とは何か、なぜ粟を捧げるのか、説明が不十分で、少なくとも私の理解とは天と地ほどの違いがあリます。
▽１ なぜ神宮祭祀と比較するのか
先生は今春、『大嘗祭と古代の祭祀』を出版されました。第二部第一章は「稲と粟の祭り──大嘗祭と新嘗」です。初出は「國學院雑誌」（2018年12月）ですが、ここにご主張が網羅されていると思われますので、少し詳しく読んでみることにします。
けれども、論考は事実認識および問題意識がのっけから誤っています。先生はまず、神祇祭祀一般と伊勢神宮祭祀、そして宮中の神今食（じんこんじき、６月と１２月）および新嘗祭・大嘗祭とを比較していますが、比較のあり方に問題があります。
先生は「古代いらい神祇祭祀は稲祭りであることが常識」と仰せですが、違います。粟を捧げる神社が近江の日吉大社をはじめ、各地に存在します。非稲作文化を継承する地域は全国に広がっていることが見落とされています。
他方、神宮の祭祀は確かに徹頭徹尾、稲の祭りですが、同様に宮中三殿の祭祀も稲の祭りです。案外、知られていないことですが、現在では、神嘉殿の新嘗祭と大嘗宮の大嘗祭のみが「稲と粟の祭り」なのです。
先生は神宮祭祀と宮中祭祀が祭神を同じくするにも関わらず、天皇の祭祀はなぜ稲と粟なのか、と発問するのですが、そうではなくて、天照大神を祭神とする伊勢神宮および賢所（宮中三殿）の祭祀と、皇祖神ほか天神地祇を祀る新嘗祭・大嘗祭との違いにこそ着目すべきなのです。
先生はつい最近まで広範囲に、いやいまなお粟が栽培され、神社の祭りに捧げられていることをご存知ないようです。それどころか、せっかく粟に着目しているのに、粟そのものについての情報が不十分です。その結果、「粟は飢饉の備蓄のため」という珍説を導くことになったものと思われます。粟を主食とする民が古来、日本列島に間違いなくいたのです。畑作民にとっては粟は神聖な食物であり、だからこそ神への捧げものともなるのです。
先生の論で面白いのは、ご自身で粟ご飯を炊いてみたという「実験祭祀学」です。米のご飯に比べると、美味しいとはいえないが腹持ちするのが特性で、古代の食事には適していたと指摘されるのですが、先生が実験に用いた米は水稲でしょうか、陸稲でしょうか。もち米でしょうか、うるち米でしょうか。品種はなんですか。調理は炊飯器を使用されたのでしょうか。粟はどうですか。
米の場合、古くはもち米をこしきで蒸して食べていたのだといわれています。粟も同様でしょう。大嘗祭に登場する米と粟の御飯（おんいい）は蒸した強飯で、現在の炊き干し法の原型となる煮飯（姫飯、粥）は平安時代に始まるようです。前者はもち米、後者はうるち米なのでしょう。
実験で確認されようとした意欲には敬意を表しますが、方法に誤りがありそうです。というより、日本列島に住む日本民族の食文化はけっして一様ではなく、稲の民と粟の民は別だという歴史にこそ目を向けるべきではないでしょうか。
民族の成り立ちが単線的ではなく、ルーツは１つではないからこそ、国と民を１つにまとめ上げるスメラミコとの存在と祈りが必要とされたのではありませんか。
▽２ 記紀神話を根拠とする限界
先生は次に、水田稲作と畑作の源流を神話のなかに探り当てようとなさるのですが、神話学者ではないのですからやむを得ないとはいえ、かなり荒っぽいように思われます。
日本書紀には、先生が引用するように、五穀の発生を物語るくだりがあります。天照大神は「民が生きていくのに必要な食物だ」と喜ばれ、粟、稗、麦、豆を畑の種とし、稲を水田の種とされたというのですが、先生が引用しない重要部分があります。
古事記の場合は、須佐之男命による大気津比売（おおげつひめ）神殺害の物語として描かれ、死体の頭部に蚕、両目に稲穂、両耳に粟、鼻に小豆、陰部に麦、尻に大豆が生った。神産巣日御祖（かみむすびのみおや）命はこれを五穀の種とした、と記述されています。
神話学では「死体化生型神話」と呼ばれるのですが、日本書紀の本文には見当たらず、国生み神話のあとの日神、月神、素戔鳴尊出生のくだりにあり、とくに詳しいのは一書の十一で、古事記とは異なり、月夜見（つくよみ）尊による保食神の殺害に変わっています。
岡田先生の論考では、このあと斎庭の稲穂の神勅に話を展開させるのですが、この物語は「天降（あも）り神話」と呼ばれ、既述した「死体化成型神話」とは源流が異なるといわれます。
斎庭の稲穂の神勅は、日本書紀の天孫降臨の場面に登場しますが、本文にはありません。宝鏡奉斎の神勅の物語のあと、天照大神は「わが高天原にある斎庭の穂をわが子に与えよ」と斎庭の稲穂の神勅を勅されました。
興味深いことに、天照大神お一人で瓊瓊杵尊を降臨させたとするのは日本書記の一書一のみで、古事記と日本書紀の一書の二は大神と高皇産霊尊（高木神）が、日本書紀本文および一書四、六では高皇産霊尊お一人が降臨を指令しています。天孫降臨神話全体のなかで、意外にも天照大神の影は薄いのです。
神話学者の大林太良先生によると、女神の死体から作物が出現するという神話は、きわめて広い地域に分布するそうです。そのなかで日本の大気津比売型神話は粟など雑穀を栽培する焼畑耕作の文化に属し、その源郷は東南アジアの大陸北部から華南にかけてで、縄文末期に中国・江南から西日本地域に伝えられた、と推理されています。
根拠のひとつは大気津比売の神名で、古事記の国生みの条には「粟（阿波）の国は大宜都比売という」と記されているのでした。大気津比売は粟の女神なのです。
また、火の起源神話と農耕起源神話が密接に結びついているのも注目されます。火神の軻遇突智から農耕神の稚産霊が生まれ、さらに五穀が化生するのは、焼畑農耕の有力な手がかりといわれます。実際、作物起源神話に登場する、保食神の死体に化生する作物は稲を除けば、すべて焼畑の作物です。
いや、陸稲なら話は別です。今日では、大気津比売型神話は民間伝承には見出すことができません。もしこの神話が水稲の起源神話だったなら、いまなお伝えられる稲作の伝説や儀礼に痕跡が多く残っているはずですが、そうでないのは水稲栽培に圧迫された焼畑穀物と結びついているからだろう、と大林氏は推測しています。
海外では、大気津比売型神話は中国南部から東南アジア北部の焼畑農耕地域に点々と分布しているそうです。日本神話だけで論じようとするところに限界があるのです。ちなみに伊勢神宮の稲作起源神話は死体化成神話でも天降り神話でもなく、鳥が稲穂をもたらす「穂落とし神」という類型になります。穂落とし神は記紀にはなぜか記載がありません。
▽３ 皇祖神だけなら賢所で十分
岡田先生は、伊勢神宮の祭祀も宮中の新嘗祭・大嘗祭も、祭神が同じ皇祖天照大神なのに、神饌が後者が稲と粟なのはなぜかと問いかけ、それが新嘗祭・大嘗祭の本質を明らかにする研究課題だと指摘されるのですが、前者は皇祖神のみを祀り、後者は皇祖神ほか天神地祇を祀るからではありませんか。祈りの対象が異なるのです。
宮内庁は先月、大礼委員会に大嘗祭の関連資料として御告文の先例を５例提示しましたが、たとえば建暦2年の順徳天皇の大嘗祭の場合は、「伊勢の五十鈴の川上に坐す天照大神、また天神地祇諸の神に明らけく曰さく」に始まり、祀られる祭神が皇祖神だけでないことは明らかです。ほかも同様です。
岡田先生ともあろう方が、天皇の祭祀の基本を誤るとは信じ難い気がします。天皇が皇祖神に祈るだけならば、神嘉殿ではなく賢所で、米のみを捧げて祈れば足りるはずです。粟を捧げて祈るのは、粟の神が祈りの対象に含まれるからでしょう。皇祖神のみならず天神地祇を同時に祀るのなら、特別の祭場として神嘉殿や大嘗宮が必要になるのでしょう。
最後に蛇足ですが、岡田先生は大嘗祭研究に多大な貢献をされました。５W１Hのうち、誰が、いつ、どこで、までは誰でもわかりますが、何を（祭神論）、どのように（祭祀論）、なぜ（意味論）はまだ学問的な課題が尽きないようです。祭祀論研究に果たされた先生の功績を、後進の研究者が引き継ぎ、発展させていくことが望まれます。
