北朝鮮の軍内部に宗教が広まる？ [韓国・朝鮮問題]
以下は旧「斎藤吉久のブログ」（平成19年9月9日日曜日）からの転載です
元朝鮮労働党書記（北朝鮮）で、10年前に韓国に亡命した黄ジャンヨプ氏を常任顧問とする北朝鮮民主化ネットワークのニュース・サイト「デイリーNK」が伝えるところによると、いま北朝鮮では社会主義を批判する宗教が、ひそかに軍隊内部にまで広がっているようです。
http://www.dailynk.com/japanese/read.php?cataId=nk00100&num=1135
このニュースによると、北朝鮮民主化委員会（黄ジャンヨプ委員長）が最近、入手した北朝鮮人民軍の「学習綱領」（今年３月発行、A４サイズ18ページ）には、人民軍の内部に宗教に接する軍人が増えているので、外部の出版物の流通および資本主義思想の流入を防ぐため、人民軍の思想教育を促す内容が盛り込まれているのだそうです。
この軍の資料では、海外向けのラジオやテレビ放送、CD、出版物への警戒だけでなく、軍人が外部から流入する宗教に目をくらませることなく、社会主義思想を徹底的に固守することが強調されていることから、軍内部にまで宗教が浸透していることが確認できる、と「デイリーNK」は指摘しています。聖書などの出版物や録音、録画が外国からの訪問団やスパイなどによって持ち込まれている、とも指摘されているようです。
このニュースがどこまで事実を伝えているのか、筆者には確認の術がありませんが、北朝鮮の「民主化」に国外のキリスト教団体が関わっているということから、すぐに思い起こされるのは、かつての日本統治時代の歴史です。日韓併合下では、プロテスタントの教会が「抗日」運動の拠点だったといわれています。
なぜ教会が抗日運動の中核となったのか。一般には、神社参拝強制反対がそのきっかけだったよういわれますが、何をもって「参拝強制」というのか、どのようにして「反対」運動が起きたのか、歴史の検証はまだまだ十分ではないように見えます。
たとえば戦前、30年にわたって靖国神社の宮司をつとめた賀茂百樹が昭和６年に満州・朝鮮を旅行したときの紀行文が、当時、全国神職会の事実上の広報紙だった「皇国時報」に載っています。そのなかで賀茂は、朝鮮伝統の祭祀がほかならぬ朝鮮総督府の手で行われ、日本にとっては旧敵であるはずの「朝鮮の英雄」李舜臣をまつる忠烈祠（慶尚南道統営郡）が公認されていることを報告しています。
また神社参拝に関しては、賀茂は
「満鮮の神社は内地人の神社で、目的は内地人に限られているようだ」
と述べ、朝鮮人は同じ「日本国民」だから、神社参拝を進めることが「内鮮一体化」の実をあげることになる、と指摘しています。賀茂の満鮮旅行は満州事変勃発の数カ月前で、このころはまだ「強制参拝」どころではなかったことが分かります。
参拝が「強制」され、それが朝鮮人の反発を呼ぶようになったのは、戦時体制が進展した結果なのでしょう。そして韓晢曦『日本の朝鮮支配と宗教政策』によれば、
「神社参拝強要は学校から始まった」といいます。
韓氏によれば、昭和７年９月、秋季皇霊祭の日に、平壌で満州事変戦没将兵慰霊祭が行われました。各学校の生徒たちが参拝を求められたのですが、キリスト教系の学校がこれを拒否し、一気に問題化します。
要するに、今日、靖国参拝をめぐるのと同じように、信仰問題が発生したものと思われます。当局者が求めたのは戦没者の慰霊でしょうが、キリスト者にとっては異教の神への拝礼と映ったのでしょう。熱心なキリスト者であればあるほど、唯一神以外の「神」に拝礼することはできません。
その後、当局から全国の学校に「国民儀礼」としての神社参拝を厳守するよう通達が出されると、アメリカ系プロテスタント教会は反発を強めました。多神教的、多宗教的風土のなかで長年、共存してきた日本人には、この一神教的な宗教感覚をどこまで理解できたのかどうか。
昭和10年11月、平安南道知事が道内の中学校長を招集し、平壌神社参拝を命令しましたが、崇実中学校長のマキューンと崇義女子中学校長スヌークの２人がこれを拒否したことから、当局と宣教師との関係はさらにこじれていきます。
同じキリスト教でも、天主教（カトリック）などは参拝していましたが、プロテスタントの長老派教会は「参拝拒否」を機関決定し、知事に回答しました。やがてマキューンとスヌークは校長職の認可を取り消され、アメリカに帰国したといいます。
雑誌「正論」などに何度も書きましたが、カトリックの場合、バチカンは靖国参拝と同様、戦没者への敬意表明や神社参拝を、宗教的なものではなく、愛国心を示す国民儀礼として許したのでしょう（1936年の指針）。
http://homepage.mac.com/saito_sy/yasukuni/H1905SRarchbishop.html
しかしプロテスタントの宣教師にはそれができなかった。神社参拝はまるで棄教・改宗の強要のように思えたことでしょう。
他方で、プロテスタントの中にも、教条的でない柔軟な考えの人もいました。長老派が反対色を強め、総督府が「弾圧」を強化していったとき、昭和13年６月、説得のため朝鮮半島に渡った日本基督教会議長の富田満議長は「いつ日本政府はキリスト教を捨て、神道に改宗せよ、と迫ったか。国家は国家としての祭祀を国民に要求したに過ぎない」と語りました。
この富田氏の姿勢が戦後のプロテスタント信者には「卑屈な態度」と映り、「受難」の時代の象徴と考えられているのですが、注目すべきことに、朝鮮総督府の統計を見るかぎりでは、「受難」どころか、キリスト教の教勢は拡大し続けるのでした。たとえば、朝鮮におけるキリスト教の信徒数は、昭和元年には29万9564人、７年には37万3527人、12年には49万9323人に増え、教派神道はもちろん、仏教をしのいでいます（朝鮮総督府刊『朝鮮総覧』『施政三十年史』）。
教会が「抗日」運動の担い手だったとすれば、その教会を育てたのは朝鮮総督府自身かも知れません。カトリック新聞によれば、昭和７年６月、バチカンは斎藤実首相に対して、朝鮮総督の地位にあった10年間、カトリックの布教に対する功績を評価し、未信者に送られる最高の勲章「ピオ九世大十字章第一級」を授与しています。
宗教勢力が政治的運動の中核となった「抗日」の歴史からすれば、いま北朝鮮当局がキリスト教の伝道活動に神経をとがらせているとしても、何ら不思議ではありません。
元朝鮮労働党書記（北朝鮮）で、10年前に韓国に亡命した黄ジャンヨプ氏を常任顧問とする北朝鮮民主化ネットワークのニュース・サイト「デイリーNK」が伝えるところによると、いま北朝鮮では社会主義を批判する宗教が、ひそかに軍隊内部にまで広がっているようです。
http://www.dailynk.com/japanese/read.php?cataId=nk00100&num=1135
このニュースによると、北朝鮮民主化委員会（黄ジャンヨプ委員長）が最近、入手した北朝鮮人民軍の「学習綱領」（今年３月発行、A４サイズ18ページ）には、人民軍の内部に宗教に接する軍人が増えているので、外部の出版物の流通および資本主義思想の流入を防ぐため、人民軍の思想教育を促す内容が盛り込まれているのだそうです。
この軍の資料では、海外向けのラジオやテレビ放送、CD、出版物への警戒だけでなく、軍人が外部から流入する宗教に目をくらませることなく、社会主義思想を徹底的に固守することが強調されていることから、軍内部にまで宗教が浸透していることが確認できる、と「デイリーNK」は指摘しています。聖書などの出版物や録音、録画が外国からの訪問団やスパイなどによって持ち込まれている、とも指摘されているようです。
このニュースがどこまで事実を伝えているのか、筆者には確認の術がありませんが、北朝鮮の「民主化」に国外のキリスト教団体が関わっているということから、すぐに思い起こされるのは、かつての日本統治時代の歴史です。日韓併合下では、プロテスタントの教会が「抗日」運動の拠点だったといわれています。
なぜ教会が抗日運動の中核となったのか。一般には、神社参拝強制反対がそのきっかけだったよういわれますが、何をもって「参拝強制」というのか、どのようにして「反対」運動が起きたのか、歴史の検証はまだまだ十分ではないように見えます。
たとえば戦前、30年にわたって靖国神社の宮司をつとめた賀茂百樹が昭和６年に満州・朝鮮を旅行したときの紀行文が、当時、全国神職会の事実上の広報紙だった「皇国時報」に載っています。そのなかで賀茂は、朝鮮伝統の祭祀がほかならぬ朝鮮総督府の手で行われ、日本にとっては旧敵であるはずの「朝鮮の英雄」李舜臣をまつる忠烈祠（慶尚南道統営郡）が公認されていることを報告しています。
また神社参拝に関しては、賀茂は
「満鮮の神社は内地人の神社で、目的は内地人に限られているようだ」
と述べ、朝鮮人は同じ「日本国民」だから、神社参拝を進めることが「内鮮一体化」の実をあげることになる、と指摘しています。賀茂の満鮮旅行は満州事変勃発の数カ月前で、このころはまだ「強制参拝」どころではなかったことが分かります。
参拝が「強制」され、それが朝鮮人の反発を呼ぶようになったのは、戦時体制が進展した結果なのでしょう。そして韓晢曦『日本の朝鮮支配と宗教政策』によれば、
「神社参拝強要は学校から始まった」といいます。
韓氏によれば、昭和７年９月、秋季皇霊祭の日に、平壌で満州事変戦没将兵慰霊祭が行われました。各学校の生徒たちが参拝を求められたのですが、キリスト教系の学校がこれを拒否し、一気に問題化します。
要するに、今日、靖国参拝をめぐるのと同じように、信仰問題が発生したものと思われます。当局者が求めたのは戦没者の慰霊でしょうが、キリスト者にとっては異教の神への拝礼と映ったのでしょう。熱心なキリスト者であればあるほど、唯一神以外の「神」に拝礼することはできません。
その後、当局から全国の学校に「国民儀礼」としての神社参拝を厳守するよう通達が出されると、アメリカ系プロテスタント教会は反発を強めました。多神教的、多宗教的風土のなかで長年、共存してきた日本人には、この一神教的な宗教感覚をどこまで理解できたのかどうか。
昭和10年11月、平安南道知事が道内の中学校長を招集し、平壌神社参拝を命令しましたが、崇実中学校長のマキューンと崇義女子中学校長スヌークの２人がこれを拒否したことから、当局と宣教師との関係はさらにこじれていきます。
同じキリスト教でも、天主教（カトリック）などは参拝していましたが、プロテスタントの長老派教会は「参拝拒否」を機関決定し、知事に回答しました。やがてマキューンとスヌークは校長職の認可を取り消され、アメリカに帰国したといいます。
雑誌「正論」などに何度も書きましたが、カトリックの場合、バチカンは靖国参拝と同様、戦没者への敬意表明や神社参拝を、宗教的なものではなく、愛国心を示す国民儀礼として許したのでしょう（1936年の指針）。
http://homepage.mac.com/saito_sy/yasukuni/H1905SRarchbishop.html
しかしプロテスタントの宣教師にはそれができなかった。神社参拝はまるで棄教・改宗の強要のように思えたことでしょう。
他方で、プロテスタントの中にも、教条的でない柔軟な考えの人もいました。長老派が反対色を強め、総督府が「弾圧」を強化していったとき、昭和13年６月、説得のため朝鮮半島に渡った日本基督教会議長の富田満議長は「いつ日本政府はキリスト教を捨て、神道に改宗せよ、と迫ったか。国家は国家としての祭祀を国民に要求したに過ぎない」と語りました。
この富田氏の姿勢が戦後のプロテスタント信者には「卑屈な態度」と映り、「受難」の時代の象徴と考えられているのですが、注目すべきことに、朝鮮総督府の統計を見るかぎりでは、「受難」どころか、キリスト教の教勢は拡大し続けるのでした。たとえば、朝鮮におけるキリスト教の信徒数は、昭和元年には29万9564人、７年には37万3527人、12年には49万9323人に増え、教派神道はもちろん、仏教をしのいでいます（朝鮮総督府刊『朝鮮総覧』『施政三十年史』）。
教会が「抗日」運動の担い手だったとすれば、その教会を育てたのは朝鮮総督府自身かも知れません。カトリック新聞によれば、昭和７年６月、バチカンは斎藤実首相に対して、朝鮮総督の地位にあった10年間、カトリックの布教に対する功績を評価し、未信者に送られる最高の勲章「ピオ九世大十字章第一級」を授与しています。
宗教勢力が政治的運動の中核となった「抗日」の歴史からすれば、いま北朝鮮当局がキリスト教の伝道活動に神経をとがらせているとしても、何ら不思議ではありません。
朝鮮民族、８類型説 [韓国・朝鮮問題]
以下は旧「斎藤吉久のブログ」（平成19年8月28日火曜日）からの転載です
先週、韓国の中央日報が、科学記者による興味深い記事を載せていました。顔の研究をしているチェ・ヨンジン韓南大学教授によると、朝鮮民族の顔は８種類に分類することができる、異なる民族の流入による朝鮮民族の成り立ちを示唆している、というのです。
記事によると、あくまで顔の構造の類型からですが、朝鮮民族には大きく分けると「北方系」と「南方系」とがあり、「北方系」は
「顔がさつまいも型で、上下がとがっでいる。眉毛が薄く短い。目も小さく、まぶたは二重ではない。眉間は広くて、額も縦に長い。中央がふくらんでいて鼻先が尖っており、ひげは少ない」
という特徴があるといいます。
この「北方系型」は、シベリアで氷河期を過ごし、氷河期末の１万年前から山地と内陸を通じて韓半島に移住して来たものと推定され、ツングース系、アルタイ系、中国系、中国系とツングース系の中間型が含まれるのだそうです。
これに対して、「北方系」の流入以前から住んでいたのが「南方系」で、東南アジアとインドネシア、マレーシアなどがあるスンダ海峡から、１万2000年前ごろから2000年の間隔を置いて３次にわたって、主に朝鮮半島の西南海岸および河川の上流域に流入したといい、
「四角い顔で目鼻立ちがはっきりとしていて、額は横に広く、眉毛は濃くて目が大きい。二重まぶたの場合が多く、唇も厚い」
という特徴があるそうです。
日本民族の場合、南方系（縄文系）と北方系（渡来系）の類型は従来からいわれてきました。人類学者の埴原和郎さんなどは、弥生初期から６世紀末までの千年間に数十万から百万人以上の渡来があり、日本人全体の７〜９割にまで達した。西日本では渡来人の特徴が強まり、中間型の特徴を持つ個体が多く見られるようになった。混血が進んだ結果ということでしょうか。
面白いのは、こうした民族の成り立ちを映し出す朝鮮と日本の神話の違いです。民族学者の大林太良さんが指摘していることですが、古事記・日本書紀には二つの稲作神話が描かれています。一つは神様の死体から五穀が出現する死体化生神話で、その源郷は東南アジアの大陸北部などにあり、広範囲に分布しているそうです。
もう一つの神話は、神様が稲穂をたずさえて降りてくる天降り神話で、大林さんによると、朝鮮半島から内陸アジアに分布するといいます。たとえば朝鮮の檀君神話はよく知られるところですが、遠くギリシア神話にも似た話があるそうです。
面白いのは、大林さんが指摘していることですが、日本以外の天降り神話では神様がくださるのは麦であって、稲ではありません。稲が与えられたとする神話の要素は北方神話ではなく、南方の稲作文化に連なると大林さんは説明しています。
つまり日本の稲作神話それ自体が南方系と北方系とが融合して成り立っているということになります。朝鮮との違いはまさにその点にありそうです。
日本の古事記・日本書紀は、創世神話から農耕の起源、王朝の成立まで神話が体系化されていますが、中国にも朝鮮にもこのような神話を体系化した古典はありません。朝鮮の「三国史記」「三国遺事」に描かれた神話はあくまで王朝の起源を説明した神話に過ぎず、しかも建国の祖は檀君もいれば、朱蒙もいて、一人ではありません。
日本の場合、渡来人による先住民の征服ではなく、縄文系と渡来系の民族的同化が図られたのと同様に、系統の異なる神話の統合が図られ、壮大な神話体系が形成されているのが特徴です。
なぜ同化したのか。生前、埴原さんにその理由をうかがうと、埴原さんは
「混血は人間の本性の結果で、自然に、平和的に進んだのでしょう」
と仰っていましたが、弥生時代はけっして平和の時代ではありません。とすれば、ある積極的な意思が働いた、と考える方が自然です。日本の文明、とりわけ天皇の制度の成り立ちを考える上で、重要なポイントがここにある、と私は考えますがいかがでしょうか。
先週、韓国の中央日報が、科学記者による興味深い記事を載せていました。顔の研究をしているチェ・ヨンジン韓南大学教授によると、朝鮮民族の顔は８種類に分類することができる、異なる民族の流入による朝鮮民族の成り立ちを示唆している、というのです。
記事によると、あくまで顔の構造の類型からですが、朝鮮民族には大きく分けると「北方系」と「南方系」とがあり、「北方系」は
「顔がさつまいも型で、上下がとがっでいる。眉毛が薄く短い。目も小さく、まぶたは二重ではない。眉間は広くて、額も縦に長い。中央がふくらんでいて鼻先が尖っており、ひげは少ない」
という特徴があるといいます。
この「北方系型」は、シベリアで氷河期を過ごし、氷河期末の１万年前から山地と内陸を通じて韓半島に移住して来たものと推定され、ツングース系、アルタイ系、中国系、中国系とツングース系の中間型が含まれるのだそうです。
これに対して、「北方系」の流入以前から住んでいたのが「南方系」で、東南アジアとインドネシア、マレーシアなどがあるスンダ海峡から、１万2000年前ごろから2000年の間隔を置いて３次にわたって、主に朝鮮半島の西南海岸および河川の上流域に流入したといい、
「四角い顔で目鼻立ちがはっきりとしていて、額は横に広く、眉毛は濃くて目が大きい。二重まぶたの場合が多く、唇も厚い」
という特徴があるそうです。
日本民族の場合、南方系（縄文系）と北方系（渡来系）の類型は従来からいわれてきました。人類学者の埴原和郎さんなどは、弥生初期から６世紀末までの千年間に数十万から百万人以上の渡来があり、日本人全体の７〜９割にまで達した。西日本では渡来人の特徴が強まり、中間型の特徴を持つ個体が多く見られるようになった。混血が進んだ結果ということでしょうか。
面白いのは、こうした民族の成り立ちを映し出す朝鮮と日本の神話の違いです。民族学者の大林太良さんが指摘していることですが、古事記・日本書紀には二つの稲作神話が描かれています。一つは神様の死体から五穀が出現する死体化生神話で、その源郷は東南アジアの大陸北部などにあり、広範囲に分布しているそうです。
もう一つの神話は、神様が稲穂をたずさえて降りてくる天降り神話で、大林さんによると、朝鮮半島から内陸アジアに分布するといいます。たとえば朝鮮の檀君神話はよく知られるところですが、遠くギリシア神話にも似た話があるそうです。
面白いのは、大林さんが指摘していることですが、日本以外の天降り神話では神様がくださるのは麦であって、稲ではありません。稲が与えられたとする神話の要素は北方神話ではなく、南方の稲作文化に連なると大林さんは説明しています。
つまり日本の稲作神話それ自体が南方系と北方系とが融合して成り立っているということになります。朝鮮との違いはまさにその点にありそうです。
日本の古事記・日本書紀は、創世神話から農耕の起源、王朝の成立まで神話が体系化されていますが、中国にも朝鮮にもこのような神話を体系化した古典はありません。朝鮮の「三国史記」「三国遺事」に描かれた神話はあくまで王朝の起源を説明した神話に過ぎず、しかも建国の祖は檀君もいれば、朱蒙もいて、一人ではありません。
日本の場合、渡来人による先住民の征服ではなく、縄文系と渡来系の民族的同化が図られたのと同様に、系統の異なる神話の統合が図られ、壮大な神話体系が形成されているのが特徴です。
なぜ同化したのか。生前、埴原さんにその理由をうかがうと、埴原さんは
「混血は人間の本性の結果で、自然に、平和的に進んだのでしょう」
と仰っていましたが、弥生時代はけっして平和の時代ではありません。とすれば、ある積極的な意思が働いた、と考える方が自然です。日本の文明、とりわけ天皇の制度の成り立ちを考える上で、重要なポイントがここにある、と私は考えますがいかがでしょうか。
タグ：韓国・朝鮮
盧武鉉大統領が金日成廟を参拝？ [韓国・朝鮮問題]
以下は旧「斎藤吉久のブログ」（平成19年8月16日木曜日）からの転載です
今月末、平壌で盧武鉉大統領と金正日国防委員長（朝鮮労働党総書記）との南北首脳会談が予定されていますが、韓国メディアは、７年ぶり、二回目となるこの会談で金総書記が盧大統領に金日成主席の遺体が安置されている錦繍山（クムスサン）記念宮殿（金日成廟）への表敬参拝を要請する可能性が高く、その対応如何によって会談の成否が変わりうるという見通しを伝えています。
http://japanese.joins.com/article/article.php?aid=90212&servcode=500§code=500
北朝鮮は南北対話が行われるたびに金日成廟への表敬を要求してきたといわれます。外国代表団の訪問時にも参拝を要求しており、1999年には超党派国会議員による村山訪朝団が廟を訪れているようです。
2000年の金大中・金正日会談の際も北朝鮮は執拗に参拝を要求しましたが、韓国側は
「参拝は南北関係の発展をむしろ阻害する可能性がある。今後検討しよう」
という時期尚早論で切り抜けたといわれますが、今回はどうでしょうか。
金日成廟参拝は朝鮮戦争をどうとらえるのか、「反共」という韓国の国是と深く関わります。親北政権が政権が二期、続き、ますます「親北」姿勢を強める韓国で、このうえさらに
「参拝によって国論が二分すれば、北の策略に巻き込まれる」
という識者たちの理解は当然でしょう。
ちょうど二年前の2005年８月、韓国では「光復60周年」を祝う「自主平和統一のための8.15民族大祝典」が開かれ、これに参加した32人の北朝鮮代表団はソウルの国立墓地顕忠院を表敬しました。
顕忠院はもともと「反共」のシンボルで、前身の国軍墓地は朝鮮戦争後の1955年に造成されました。顕忠塔内部には朝鮮戦争時の戦死者10万4000人の位牌が並び、地下には無名戦士の遺骨を納める納骨堂があります。塔の前には朝鮮戦争で戦死した将兵の認識票を溶かし込んだ香炉が置かれています。
反共の砦は北朝鮮にとっては破壊目標であり、70年６月には「朝鮮戦争開戦20周年」の記念行事が予定されていた顕忠院に北朝鮮のゲリラが侵入し、高性能爆弾で爆破するという事件も起きました。行事に出席する朴正煕大統領の暗殺が狙いだったといわれます。
その顕忠院に二年前、北朝鮮関係者が参拝し、しばし黙祷しました。前代未聞、韓国マスコミは「驚きの行動」と報道しましたが、代表団の団長を務めた金己男労働党書記は、訪問の理由を
「祖国光復のために命を捧げた人たちが祀られているから」
と述べ、朝鮮戦争については言及しませんでした。
じつは顕忠院は「反共」と同時に「抗日」の砦です。
顕忠院のシンボル「顕忠塔」には朝鮮戦争と抗日独立運動をシンボライズしたレリーフが刻まれています。71年には、李氏朝鮮末期の義兵、三・一独立運動、抗日武装闘争の活動家など350人を祀る「顕忠台」が建てられました。93年には、上海で抗日独立運動を展開した大韓民国臨時政府の要人たちを祀る慰霊碑と墓域が設けられています。近年になるほど、「抗日」の要素が拡大しているような印象が否めません。
顕忠院を訪問した北朝鮮代表団は、顕忠院を「反共」のシンボルではなく、あくまで「抗日独立」のシンボルとしてのみ見据えています。「光復60年」の節目に、「自主平和統一」の祝典を機会を巧みにとらえ、顕忠院を訪問した北朝鮮の政治的意図は火を見るよう明らかです。北の顕忠院表敬は韓国の「北朝鮮化」という状況下での必然の流れであり、これをさらに促進するものでした。
「民族統一」の政治攻勢を強める北朝鮮側に対して、与党ウリ党はじめ韓国の各政党は参拝を一様に歓迎し、とりわけ親北政策を採る盧武鉉大統領は北の代表団に
「顕忠院への表敬訪問は非常によいこと」
と語ったと伝えられています。
そしてこのとき、新たな問題として浮かび上がったのが、「答礼」問題でした。つまり、顕忠院訪問への答礼として、北朝鮮が金日成廟などへの表敬を要求した場合、韓国側はどう対応するのか。二年後のいま、問題は現実となりつつあります。
盧武鉉大統領の金日成廟参拝は日本にも跳ね返ってきます。「反共」の国是を破る表敬は、日本の靖国神社に対する「わだかまり」を捨てるきっかけとなりうるからです。
かつて金大中大統領は
「戦犯が合祀されない国立墓地のようなものを日本が造るなら、参拝する用意がある」
と語りましたが、日本の皇族や歴代首相は国際儀礼として、「抗日」活動家を祀る顕忠院に何度も表敬し、慰霊の誠を捧げています。小泉首相も安倍首相も顕忠院で献花、焼香しました。高円宮様もサッカー・ワールドカップ開会式ご出席のときに表敬されました。けれども韓国の要人が靖国神社に答礼表敬したことはありません。
今月末、平壌で盧武鉉大統領と金正日国防委員長（朝鮮労働党総書記）との南北首脳会談が予定されていますが、韓国メディアは、７年ぶり、二回目となるこの会談で金総書記が盧大統領に金日成主席の遺体が安置されている錦繍山（クムスサン）記念宮殿（金日成廟）への表敬参拝を要請する可能性が高く、その対応如何によって会談の成否が変わりうるという見通しを伝えています。
http://japanese.joins.com/article/article.php?aid=90212&servcode=500§code=500
北朝鮮は南北対話が行われるたびに金日成廟への表敬を要求してきたといわれます。外国代表団の訪問時にも参拝を要求しており、1999年には超党派国会議員による村山訪朝団が廟を訪れているようです。
2000年の金大中・金正日会談の際も北朝鮮は執拗に参拝を要求しましたが、韓国側は
「参拝は南北関係の発展をむしろ阻害する可能性がある。今後検討しよう」
という時期尚早論で切り抜けたといわれますが、今回はどうでしょうか。
金日成廟参拝は朝鮮戦争をどうとらえるのか、「反共」という韓国の国是と深く関わります。親北政権が政権が二期、続き、ますます「親北」姿勢を強める韓国で、このうえさらに
「参拝によって国論が二分すれば、北の策略に巻き込まれる」
という識者たちの理解は当然でしょう。
ちょうど二年前の2005年８月、韓国では「光復60周年」を祝う「自主平和統一のための8.15民族大祝典」が開かれ、これに参加した32人の北朝鮮代表団はソウルの国立墓地顕忠院を表敬しました。
顕忠院はもともと「反共」のシンボルで、前身の国軍墓地は朝鮮戦争後の1955年に造成されました。顕忠塔内部には朝鮮戦争時の戦死者10万4000人の位牌が並び、地下には無名戦士の遺骨を納める納骨堂があります。塔の前には朝鮮戦争で戦死した将兵の認識票を溶かし込んだ香炉が置かれています。
反共の砦は北朝鮮にとっては破壊目標であり、70年６月には「朝鮮戦争開戦20周年」の記念行事が予定されていた顕忠院に北朝鮮のゲリラが侵入し、高性能爆弾で爆破するという事件も起きました。行事に出席する朴正煕大統領の暗殺が狙いだったといわれます。
その顕忠院に二年前、北朝鮮関係者が参拝し、しばし黙祷しました。前代未聞、韓国マスコミは「驚きの行動」と報道しましたが、代表団の団長を務めた金己男労働党書記は、訪問の理由を
「祖国光復のために命を捧げた人たちが祀られているから」
と述べ、朝鮮戦争については言及しませんでした。
じつは顕忠院は「反共」と同時に「抗日」の砦です。
顕忠院のシンボル「顕忠塔」には朝鮮戦争と抗日独立運動をシンボライズしたレリーフが刻まれています。71年には、李氏朝鮮末期の義兵、三・一独立運動、抗日武装闘争の活動家など350人を祀る「顕忠台」が建てられました。93年には、上海で抗日独立運動を展開した大韓民国臨時政府の要人たちを祀る慰霊碑と墓域が設けられています。近年になるほど、「抗日」の要素が拡大しているような印象が否めません。
顕忠院を訪問した北朝鮮代表団は、顕忠院を「反共」のシンボルではなく、あくまで「抗日独立」のシンボルとしてのみ見据えています。「光復60年」の節目に、「自主平和統一」の祝典を機会を巧みにとらえ、顕忠院を訪問した北朝鮮の政治的意図は火を見るよう明らかです。北の顕忠院表敬は韓国の「北朝鮮化」という状況下での必然の流れであり、これをさらに促進するものでした。
「民族統一」の政治攻勢を強める北朝鮮側に対して、与党ウリ党はじめ韓国の各政党は参拝を一様に歓迎し、とりわけ親北政策を採る盧武鉉大統領は北の代表団に
「顕忠院への表敬訪問は非常によいこと」
と語ったと伝えられています。
そしてこのとき、新たな問題として浮かび上がったのが、「答礼」問題でした。つまり、顕忠院訪問への答礼として、北朝鮮が金日成廟などへの表敬を要求した場合、韓国側はどう対応するのか。二年後のいま、問題は現実となりつつあります。
盧武鉉大統領の金日成廟参拝は日本にも跳ね返ってきます。「反共」の国是を破る表敬は、日本の靖国神社に対する「わだかまり」を捨てるきっかけとなりうるからです。
かつて金大中大統領は
「戦犯が合祀されない国立墓地のようなものを日本が造るなら、参拝する用意がある」
と語りましたが、日本の皇族や歴代首相は国際儀礼として、「抗日」活動家を祀る顕忠院に何度も表敬し、慰霊の誠を捧げています。小泉首相も安倍首相も顕忠院で献花、焼香しました。高円宮様もサッカー・ワールドカップ開会式ご出席のときに表敬されました。けれども韓国の要人が靖国神社に答礼表敬したことはありません。
